如何把自己的生活变成一件艺术品？

发布时间：2024-11-17 17:47

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文 | 贝小戎福柯在他生命的晚期提出，“个人的生活就不能成为一件艺术品吗？为什么一盏灯、一幢房子可以是艺术品，而我们的生活却不是？”埃里蓬所著《米歇尔·福柯传》的最后一章就叫“生活就像一件艺术品”。把自己的生活变成一件艺术品，这好像是一个很诱人、很有诗意的说法，福柯到底是什么意思呢？要活得很有个性吗？我们能随意地打扮自己吗？我们杂志做的福柯封面中，杜玉生老师介绍了福柯的生存美学，他写道：英国社会学家齐格蒙特·鲍曼在《生活的艺术》一书中捕捉到现代主体自我体验的某种焦虑感和不确定性：现代新自由主义主体拒绝任何固定僵化的身份定位，追求自由和自我创造，但这种追求却陷入困境，“将生活作为艺术品，我们必须跟其他艺术家一样挑战自身，追求卓越……这种挑战和卓越的标准似乎超出我们的能力范围，不可企及……我们需要尝试不可能之事”。

《阿甘正传》剧照是什么在妨碍我们探索生存美学？随着超验权威和普遍道德律令的退场，现代人原本有机会重新将自己的生活风格化为一种艺术形式，韩炳哲在福柯对现代社会生命政治和规训社会的分析基础上提出了功绩社会这一概念，指出功绩社会以绩效为绝对律令，目的是使“个体成就自己”——在没有外力压迫的情况下，在无法穷尽的可能性中自愿剥削自己，以追求绩效的最大化。 在福柯看来，个体的自我是“嵌入到我们历史之中，且与历史紧密相关的一系列技术手段”。如果认为这种经由历史发展而来的自我技术必须被拒绝的话，那么如何来拒绝？换言之，一个人如何与自己保持距离并将自己从这一自我中解放出来，并且要成为什么样的自我？针对这两个问题，福柯引入了“生存美学”这一概念。福柯将自我转变（从自我中解放出来）的生存实践理解为一种美学现象。福柯的“生存的美学”，把伦理学理解为一种自我的美学，就是把自我伦理理解为一种富有张力的创造关系，这种关系需要一种对自我精雕细琢的态度，这种态度与艺术家面对他或她的材料时的态度相似。

《凪的新生活》剧照其次，福柯也在另一语境下使用美学这一字眼，即我们将自我转变成什么样子以及自我转变遵循何种标准？如何将我们的生活创造成为一种美的形式？个体具有规定他们自身认同、驾驭其躯体和欲望的能力，以及借助自我技术来发展一种自由实践的能力。个体获取自由的大小取决于他克服社会所施加的限制和达到自我驾驭、过一种独具一格生活的能力。 福柯晚期思想中的伦理态度是，自我转变是中心关注点。这种关注被认为是一种生存美学，因为它需要不断更新的创造行为：一种没有既定标准、没有普遍公认准则的行为。这样的态度显然不会被普遍接受，甚至可能没有人会认为这样的伦理学可以构成一个自洽的解决问题的既定方案。然而，它所提供的是一种伦理模式，既避免了寻找普遍存在的规范性的危险，又为“人应该怎样生活”这一苏格拉底式问题提供了丰富而有启发性的答案。福柯的生存美学也许想唤起人们对一种消失了的生活和存在方式的记忆。他的生存美学研究并非要建构一种审美学说或主体理论，而是要以一种另类的美学伦理内爆现代主体习以为常的生活信念，使之体味到另一种生活的可能性。

《逃避虽可耻但有用》剧照福柯只活到了57岁，但他的思想被认为每十年就可以被划为一个不同的阶段。英国学者斯图尔特·埃尔登在《福柯最后十年》一书中提出，福柯前后的想法并不是那么截然不同，他有了谱系学不等于就把考古学抛弃了，它们是互补的关系。 2017年，剑桥大学教授Duncan Kelly在评论福柯文集时说，从头到尾地阅读福柯，就像读亨利·詹姆斯的小说，能看到作者风格上的演进和实验；巴洛克式的、华丽的、急迫的、暴躁的；各种重复和不同时间段的样式，各种分类和对立：正经和变态，恶魔和疯癫，测量和测试，询问和检查，身体和男孩，惩罚，快感，禁欲，自杀。“福柯总是会以新的方式讨论旧主题，旧的会变成新的，但新的永远不会完全摆脱旧的。”

《玫瑰的故事》剧照 盖伊·古廷说，要避免对福柯的整体化阐释，因为福柯言说中最独特、最有价值的部分是其特异性和边缘性。所谓特异性是说他每一本书都讨论一个新的东西。“在福柯的书中，他很少提到先前的作品”。边缘性是由于他攻击的是表面看来定义那些学科必不可少的某些预设，所以只有从那些定义的假设失去控制力的边缘区域，这些攻击才能被发起。 “点赞”“在看”，让更多人看到