生活中的哲学现象

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生活中的哲学现象
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　　生活中的哲学现象论文篇一
　　生活世界中的哲学与哲学中的生活世界
　　哲学与生活世界的关系如何? 我们经常讲哲学来源于生活世界, 也应当回到生活世界。此种概括无疑是正确的, 其中蕴含着丰富的内容。我们要做的就是把这些内容呈现出来, 以便对这个关系的脉络有更为深化的把握。
　　一
　　20世纪50年月, 在西方两位有名的哲学家列奥•斯特劳斯和亚历山大•科耶夫之间发生了一场争辩, 争辩是围绕斯特劳斯1948年出版的《论僭政》开放的。
　　争辩的焦点是哲学与社会的关系。依据斯特劳斯的说法, “社会”需要立足于一种共享的信任和信仰, 或立足于习俗、道德和“意见”; 而哲学则是对才智的探寻, 是对真理的追求, 其本性是“癫狂”的, 必定要求确定自由, 因此哲学就其本性而言与政治社会是不相容的, [ 1] 哲学与社会势必处于一种紧急、对立、冲突之中。科耶夫基本认同斯特劳斯的上述看法。但一旦涉及到“哲学与社会的冲突能否解决、是否应当解决”的问题, 斯特劳斯与科耶夫产生了严峻的分歧。
　　在斯特劳斯看来, 哲学与社会的冲突不行调和。由于, 假如让哲学妥协并听从于社会的要求, 那么哲学也就不再是哲学, 不再具有哲学的品德; 而假如哲学不妥协, 执意与社会对抗, 结局只能如苏格拉底一般, 被社会“处死”。所以, 为了免于被社会“处死”的命运, 哲学应当尽可能拉开与社会的距离, 以躲避与社会的冲突。躲避的方法就是要做一个好公民或良民: 附和流行的意见, 赞美现行的政治秩序。用斯特劳斯的话说就是, 由“神志癫狂”转向和返回“神志正常”, 返回澄明 与温良。[ 2]
　　斯特劳斯认为, 所谓返回澄明与温良并不意味着转变哲学的本性, 而只是转变了哲学的表达方式。哲学必需是癫狂的, 否则就不是哲学。作为良民的哲人在“思想”方面与癫狂的哲人没有分别, 但在言论表达上, 作为良民的哲人却谨慎无比。于是作为良民的哲人创造了一种特殊的写作方式, 这就是在同一个文本里面用两种语言说话, 传递两种不同的训练: 一套是对社会有用的训练, 即俗白训练 , 另一套则是在政治上有忌讳不宜直言的“真正的训练”, 即隐讳训练。俗白训练是任何人都能读懂的, 隐讳训练则只有少数训练有素而且认真阅读的人反复琢磨才能领悟的。通过这样一种写作方式, 作为良民的哲人就把“真正的训练”或者“癫狂的思想”限制于少数人, 以免危害社会。斯特劳斯认为, 这样一种写作方式在古典时期就已存在, 但是到了现代却渐渐被“遗忘”了。现代哲学“走火入魔”了, 哲学从一种私人性的纯粹知性追求变成了一种公共政治的武器和工具, 变成了一种“至高无上”的权力和”无比巨大”的力气, 哲学被公共化、大众化、通俗化了[ 3] 。而这恰恰就是现代性的问题之所在。
　　科耶夫不同意斯特劳斯关于哲学与社会之间的冲突冲突不行调和的描述, 以及斯特劳斯对哲学本身的理解。他认为, 依据对哲人的定义, 哲学是对才智的追求, 哲人就是不占有才智但追求才智的人。尽管在此点上科耶夫与斯特劳斯是全都的, 但是科耶

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