庄子养生之道

庄子养生之道

(2007-02-28 21:25:03)

 

  如果说西方文化从源头就非常注重理性和智慧，那么中国文化的源初时期则更重视道
德和生命。“养生”是先秦诸子共同重视的学说。“养生”的对象广义上是指百姓，狭义
上则是指个体生命。在庄子那里，养生的目的是为了达到逍遥。庄子的养生学说对后世影
响非常大，道教很多修养方法是从庄子养生学发挥出来的。《庄子》内篇中那些神奇而完
整的养生学说，是很引人注目的。《庄子》的养生学说与其他养生学不一样之处，在于它
是以“逍遥”为终极旨归。笔者概括为几点：
    首先是丧我。逍遥自得的行为自然地具有一种审美境界，如庖丁解牛“合于桑林之舞
，乃中经首之会”（《养生主》）；逍遥的不同层次在审美境界上有如人籁、地籁、天籁
，“地籁则众窍是已，人籁则比竹是已”，天籁“吹万不同，而使其自己也”（《齐物论
》）。人籁是人取物雕琢成箫管之类，使合于律度，吹奏之时更有待于人与物“吻吮值夫
宫商”，这种人为的音乐是庄子所不取的。地籁是自然万物相摩相荡之音，如风吹击地面
众窍而发出的声音。天籁则不需待于外物，无从知其由来，这种境界只有“丧我”才能达
到。
    “南郭子綦隐机”的寓言中提出了“吾丧我”的命题。“丧我”一方面是指行动上的
不物物，另一方面是指认识上变换主客两分的对象化视角，消解人的主体性，使人与万物
齐一。只有“丧我”才能去此物物之心，不物物且不物于物。人的是非观念以及对事物的
判断来自“成心”，“成心”是人在有意识地认识外物中所形成的比较稳定的看法，是把
自然对象化之后所获得的认识。庄子否认知识在体道中的作用，所谓“道隐于小成”，就
是说道浑沌无形，如水泻于平地，东西南北无所不可，若是从具体之物去认识道就会有所
偏差，所以惟有“丧我”才不拘囿于“我”所处的环境而得任道逍遥。
    “丧我”而齐物我。人对物形成自“我”观之的主观判断，众说纷纭的是非、生死，
在庄子看来并非必然如此。庄子用一个很有名的寓言“庄周梦蝶”来说明这个道理：“昔
者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知
周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？”生死是道化的不同状态，道忽而化为此物，忽而化
为彼物，没有一物是永恒不变的。自道观之，物之生死譬如大梦，生者以生为觉，以死为
梦，焉知死者非以生为梦，而以死为觉？故不能以此物为是，而以彼物为非。一切知识起
于人对物、对自己的认知，这些认知遮蔽着本真大道。所谓“目击道存”，也是说“丧我
”才能全面地体认大道和生命。
    其次是解悬。《养生主》中用四则隐喻来全面阐述养生之道，第一则隐喻是“庖丁解
牛”。庖丁顺着牛体的性理来解牛，使解牛技术精进而达到艺术的境界。第二则隐喻是“
公文轩见右师”。右师天生断足残疾，公文轩见到右师的时候，觉得非常惊讶，不知他的
残疾是天生还是人为所造成。只有等到他得知右师是天生断足，心里才能够释然。第三个
隐喻言“泽雉十步一啄，百步一饮，不蕲畜乎樊中。神虽王，不善也”。当泽雉生活于自
然之中，它的神气自然饱满高昂，人们见了不会觉得奇怪。而一旦被关进笼子里，受到人
为的束缚或伤害，这时如果它能够保持原来的神气，人们就会以为“善”了。第四个隐喻
是“秦失吊老聃”。秦失哀吊老聃而不拘守丧礼，“三号而死”。他认为老聃之死是将随
造化而化为他物，造化使其为人之时则安于为人，造化使其为物之时则安于为物，这样才
符合自然之道。既然老聃之“来”和“去”都是安时处顺，无悖于物情，于是就可以“哀
乐不能入”了。
    对《养生主》这篇文章也有很多种解读。对后世影响最大的是郭象提出来：“夫生以
养存，则养生者理之极也。若乃养过其极，以养伤生，非养生之主也。”  也就是“适性
以养生”，以随顺物理和周围的境域来保全自己的生命。每个人清楚了解自己的情性以及
所处环境，不做违反情性和环境不允许发生的事情，这样就可以怡然自得了。郭象的解释
与“适性以逍遥”前后相承，构成其理解《庄子》的一家之言。以“适性”为养生的方式
，则强调物在某一境遇内调整自己的存在状态，而不希望破除生存境域的束缚而获得彻底
的自由自在。它包含着安命不争的意思。然而物各自禀其性情，颜回适颜回之性，盗跖适
盗跖之性，颜回将为盗跖所贼害，又怎么谈得上养生和逍遥呢？所以只有“解悬”才是真
正的养生之道。
    人处于自然和社会两重复杂关系之中，庄子以庖丁为善于养生的人，以刀比喻生命，
以牛体比喻人生存于其中的复杂关系，而养生就像刀入牛体，依照自然之理而行就能够自
如地对付各种繁难复杂的关系，从而获得生命的主动和自由，否则将劳心伤神、疲于应付
。如果说有待于自然和社会关系是“悬”的话，那么养生就是“解悬”。人心之所以有种
种的疑问，是因为心里有“悬”而不得其解的原因。“解悬”而顺其自然，没有任何人为
的残身损性，惟其这样，公文轩见到右师，就会知道他是天生而然；人们见到泽雉神气饱
满，也就不会觉得稀奇了。解“悬”如同解牛，对处于社会关系中的人来说尤其是这样。
秦失正是懂得了生死乃物化的必然、于大道无所亏损的道理，所以才“三号而出”，而那
些像哭其子那样的老者，像哭其母那样的少者，因为不懂得顺自然而变，才放纵哀乐内伤
其心，遭到了如庄子所说的“遁天之刑”。天，自然之意也。“遁天之刑”即是逃离自然
，背离物情。
    再次是无用。《逍遥游》中以大瓠和不龟手之药的寓言说明物皆有用，只看人如何用
而已，又用大樗之树等寓言来说明无用之用的道理。《人间世》又以栎社树、商丘之木、
宋荆氏之楸柏桑、支离疏等寓言反复论述有用者残身损性，而无用方得保全性命。所以当
世人纷纷著述立言阐述有用于社会之道时，庄子独自标揭“无用之用”。君待于民，犹如
舟待于水，水以其能载舟而为舟所待，民以其有用于君而为君所待。如果水无所用于舟，
臣民无所用于君，就不会产生对待关系，而各自得以独立自足了。无用是为了不为人所待
，从而瓦解人与人、人与物的关系，“求无用”是为了摆脱为人所待的危险。
    对于逍遥之人来说，他们对外惟不用于天下，对内求无可用于天下。“用”意味着物
物，“有用”则将物于物，都会导致亏损物性，残害生命。不用于天下才不会伤害物性，
无可用于天下才不会损身残性。然而不用和无用也只是理想而已，人既无法不用物而生存
，任何物也不可能完全无用。
   人不能获得绝对逍遥，因为他不得不用于天下，又不得不有用于天下。支离疏以其形
残而不必被征为武士、役夫，并且享受国家给予残疾人的补贴，“受三锺与十束薪”，但
他平时必须“挫针治繲”、“鼓荚播精”，才能够维持自己的生活。因此庄子主张应尽量
减损“用”和“有用”的程度。《天地》篇里“子贡见汉阴丈人”的寓言是这种思想的最
好演绎。子贡“过汉阴，见一丈人方将为圃畦，凿隧而入井，抱瓮而出灌”，于是建议丈
人用一种名为“槔”的机械，却遭到了汉阴丈人的斥责，以为“有机械者必有机事，有机
事者必有机心”，而机心利器将使人越来越背离大道，并且“神生不定”，有害于养生。
    庄子的养生论散见于全书，以达乎生命的逍遥和保身、全生、养亲、尽年为目的，所
谓至人、神人、圣人、真人云云，只是借此寄寓养生的最高境界，并不一定是真正存在的
。但正是对终极逍遥的执着向往，才使《庄子》全书呈现出一种真正的艺术精神。

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凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。

文章引用自：http://bbs.pku.edu.cn

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