幸福生活的三个层次

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 在关于幸福生活的各种论述中，古希腊哲学家亚里士多德在《尼各马可伦理学》给出的人的三种生活方式是最著名，简要介绍如下。 1．享乐的生活方式 亚里士多德认为，享乐的生活方式是人与动物共享的。人也有动物性的一面，需要满足肉体的基本需求，快乐是需求的满足所带来的。但肉体的快乐或者说享乐的生活方式等于幸福吗？如果我们问很多人什么是幸福，他们的回答都会是快乐。由此我们可以看到，“幸福等于快乐”的观点受到了多么广泛的认可。  但什么是快乐呢？大家也许会想这是一个多么愚蠢的问题。当我们快乐的时候，我们就会知道自己是快乐的，并且知道快乐是什么样的，追问“快乐是什么”这样一个抽象的哲学问题干吗呢？ 当代美国著名哲学家诺齐克曾经提出过一个“体验机”的思想实验：我们可以给某个人的身上插上各种营养管以维持他的生命，并且给他的大脑接上各种电极，通过刺激他的大脑皮层让他不断产生快乐的感觉，例如让他看到各种美景、听到各种美妙的音乐等。今天在技术上实现这个思想实验应该没有多大的困难，但这个“电极人”的生活值得一过吗？大家也许能够赞同的是：虽然我们都追求快乐，但我们追求的快乐不是电极人的快乐，而是人的快乐。 这就是说，快乐是有很多种的。听一首莫扎特的音乐所产生的快乐与吃一个冰激凌带来的快乐是不一样的，对于后一种快乐，我们可以简单地认为是肉体快乐，而前一种快乐则是精神上的。即便对于没受过教育、生活贫苦的人来说，仅仅追求肉体快乐也是不够的，他也需要家庭带来的快乐、与朋友交往带来的快乐等其他“属于人的快乐”。 2．政治的生活方式 在亚里士多德看来，在享乐的生活方式之外，人还在城邦或者说社会中追求荣誉，这构成了第二种生活方式——政治的生活方式。    对于当时的古希腊人来说，追求荣誉是生活中一个非常重要的目标。《荷马史诗》中最受推崇的英雄阿喀琉斯去特洛伊打仗不是为了抢夺财宝，甚至也不是为了保卫家园，他去打仗的真正原因是追求荣誉。另外一个追求荣誉的例子是奥林匹克运动会。在奥林匹克运动会上拿到奖牌被认为是非常了不起。为什么呢？是因为他们获得了巨大的荣誉。 在古希腊语中，人们将卓越称为“德性”。亚里士多德在《尼各马可伦理学》里说的：追求荣誉实际上是在追求德性。荣誉是社会共同体对于具有德性的、卓越的人的奖赏。在亚里士多德看来，追求荣誉或者说追求德性的生活方式是社会性的，只有在社会中才能培养个人的德性，成为卓越的人，并且获得荣誉。 小时候我们经常会被问一个问题：长大后想做什么？我们的回答往往是科学家、宇航员、企业家等。但其实这个问题很愚蠢，因为小孩子还不懂得要成为一个什么人的意思，或者说他们还没有开始思考人生，只有到了差不多青春期的时候人才开始有了反思能力，才会开始思考各种人生问题。而当我们思考要成为一个什么样的人或者说将来做什么的时候，我们会考虑很多因素，例如，能挣多少钱、自己的兴趣、社会的需求等。而古希腊人的生活智慧是，人活着应该追求卓越与荣誉。卓越与荣誉应该是一个比快乐更值得我们追求的目标。 3．沉思的生活方式 第三种生活方式是沉思。在具体介绍这种生活方式之前，首先需要说明的是，在亚里士多德看来，三种生活方式是层层递进的。“层层递进”包含两层意思：首先，它意味着后一种生活方式是好于前一种生活方式的，追求卓越与荣誉的生活方式好于享乐的生活方式，而沉思的生活方式又好于追求卓越与荣誉的生活方式；其次，后一种生活方式是以前一种生活方式为基础的，这就是说，追求卓越与荣誉的生活方式要建立在享乐的生活方式基础之上，而沉思的生活方式则要建立在前两种生活方式的基础之上。 大多数人对生活的看法都来自社会中的流俗意见，而所谓有独立思考能力的现代人常常是这样来思考问题的：“我要怎样生活？我所选择的生活方式对我来说就是最好的。” 但在亚里士多德看来，生活方式是有好坏之分的。对于人来说，要有家庭、工作、朋友等才能过上好的生活，也就是说，只有在社会中才能过上美好生活。人是一种政治或者说城邦动物，人在本质上就是一种社会性动物。不仅要在社会中获得各种生活必需品，也只有在社会中才能实现各种卓越，例如成为科学家、企业家等。但更重要的是，人对同类有着一种本能的心理依赖感，只有当我们爱着别人，也同时被别人爱着的时候，我们才能感到幸福。 上面讲的可以说明亚里士多德的一个主张，那就是政治的、社会的生活方式要好于享乐的生活方式，因为这种生活方式更符合人的本性。那么什么是沉思的生活方式？为什么沉思的生活方式要好于政治的、追求卓越与荣誉的生活方式？ 在亚里士多德看来，人与动物的本质性差异在于拥有理性，因而如果说在社会生活中我们能够实现身体上、情感上与勇气上的卓越，那么还有一种卓越是没有实现的，那就是理性的卓越。简而言之，在亚里士多德看来，成为一个拥有强壮、勇敢、正义、大方、节制等德性的人还是不够的，人生的最高理想在于实现理性上的卓越，而这意味着过上沉思的生活。用亚里士多德的话来说，沉思生活的前提是闲暇，只有当人既不为物质生活，也不为家庭生活、社会生活所迫时，才能够很平静地去过沉思的生活。在亚里士多德看来，沉思的生活是人的最高的、最好的生活方式，它意味着幸福。亚里士多德说的沉思不是佛教、基督教以及各种神秘主义所主张的那种沉思，而是指一种理性认知活动，是指与日常生活需要无关的、对永恒不灭的对象的沉思活动。古希腊人把数学、天体等都归为这一类对象，因为这类对象在他们看来都是永恒不灭的。与之相应，数学、物理学属于亚里士多德所说的沉思活动。人类是一种有限的存在者，我们出生、生活、死亡，只是世界的过客而已，而世界本身即便不是永恒的，它的持续时间和人类的寿命也不是一个量级的。在这里，我们看到一种了不起的西方思想。在人类的蒙昧时期，科学还没有诞生，但是作为古希腊哲学集大成者的亚里士多德自然而然地认为人类对于知识的追求是超越于日常生活的需要的，数学研究的最终目的不是为了丈量土地与收税，物理学研究的最终目的也不是为了制造蒸汽机或者火箭，它们的最终目的都是为了认识世界本身。亚里士多德有一句名言“吾爱吾师，吾更爱真理”，对于知识与真理的追求在他看来是人生的最终目标，如果按人的本性自然发展，那么人生活的最高目标是追求知识与真理。或者说沉思作为最高的生活形式，然而大家也许会问：“它与幸福有什么关系呢？”亚里士多德并不赞同“幸福是快乐”这种观点，但他认为“幸福应该包含快乐”，快乐只是幸福的一部分，我们还应该追求卓越与荣誉，甚至还必须有闲暇，以便能够进行沉思。那么幸福是不是快乐、荣誉以及沉思活动的总和呢？也不是。因为在亚里士多德看来，不仅吃喝玩乐能够给人带来快乐，拥有荣誉同样能够给人带来快乐，沉思活动也是伴随着快乐的，解决哥德巴赫猜想或者发现相对论这种巨大的科学成就会令科学家感到快乐，甚至回答出一个几何学难题也会令一个中小学生感到快乐，这种快乐与肉体快乐并不相同。因而亚里士多德认为，沉思活动不仅是最好的、最高贵的活动，而且是能够带来快乐的活动，在这个意义上，它确实能够被称为幸福。沉思活动是以物质生活以及政治生活为基础的，假如不是生活在一个安定与繁荣的社会中，而是不断地颠沛流离，那么闲暇这种进行沉思活动的前提条件也就不具备，沉思活动也就不可能了。亚里士多德很清楚地认识到了沉思活动或者说幸福的前提条件，但他认为这些前提条件并不难达到，用我们今天的话来说，成为中产阶级就足够了。在现实生活中，衣食无忧并且有闲暇时，大多数人还是更愿意进行一些轻松的娱乐活动，更多地取决于个人的兴趣与意愿。对于亚里士多德的幸福观，是从对于人的本质出发的，大家也许并不完全赞同。但我们也看到，亚里士多德的幸福观强调幸福的物质基础与社会基础，另一方面体现了一个伟大的心灵对于人类生活的思考。注：亚里士多德简介见《亚里士多德 》

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