生活中的禅

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生活中的禅

□马庆民

一禅师有云：未参禅时，见山是山，见水是水；既参禅后，见山不是山，见水不是水；禅悟之后，见山又是山，见水又是水了。

“禅”在我心中一直是很遥远、很抽象、很高深、很晦涩的意境。我会想到席地而坐，虔诚礼佛；我会想到看破红尘，隐居世外；我会想到青灯古刹，物我两忘……直到读林清平的《禅眼看尘世》，禅，好像突然走到了我的面前，变得具体而生动。

在林清平看来，“禅是生命的智慧，禅是一种人生的修持，禅蕴含在生活中的每一个细节当中。”穿越一杯水，他看见了白云、森林，于是水的源头在他杯中；闲看一片云，他看见了大海、冰山，于是白云的故乡不止一个。林清平用禅眼观人生，不仅仅只有感悟，更多的是发自灵魂深处的思考。他用简短却深情的文字，告诉我们如何打开禅眼，修出一颗禅心，使其忘掉人生的累，只剩下风景。

林清平说：“禅并不神秘，生活中处处是禅。禅是对生活的领悟，禅是内向心的寻找，禅是生命的觅路者。禅就在那儿，抵达她却不容易。”的确，在喧嚣的岁月里能守得住一颗浮躁的心，看日月星辰，观河流山川，不以物喜，不以己悲，是一件不容易的事；在繁杂的大千世界里能聆听自己内心的声音，感知世间所有的真情美好，看花开花落，看云卷云舒，坦然淡然，不贪不念，也是一件不容易的事。所以，想要拥有“禅”，不是一朝一夕的顿悟，而是经年累月的修行。

郁达夫在《花坞》里讲了这样一件事：有一次，郁达夫在花坞的茅庵喝了两壶极清、极酽的茶后，拿出茶钱给白发盈头的比丘尼。老比丘尼笑着慢慢地说：“先生，这是不必的，我们是清修的庵，茶水是不要钱的”。推让了半天，白发盈头的比丘尼不得已将茶钱收下后，马上又交给了郁达夫的车夫，说：“送给你做个外快罢！”老比丘尼的风度让郁达夫永远难忘，难忘她自然流露的淡泊而纯真的禅意。

曾写过《禅是一枝花》的胡兰成在谈起家乡村妇的美时说：她们的脸色红扑扑的，浆洗完衣服，做好饭菜，就换件布裙，坐在门口聊天，喝一盅茶，剥个豆，没有穷酸相，没有非分之想，都好看，因为她们恰到好处地生活在天地之间。这“恰到好处”就是朴素、知足、鲜活、欢喜地活在每一个当下，这就是乡村女人生活中的本来面目，这些就是生活的禅意。

日本现代作家村上春树却是把跑步当成修行，而不仅仅是运动。他写到，“不需要和任何人交谈，不必听任何人讲话，只需眺望周围的风景，凝视自己便可......跑到最后……连自己是谁，现在正在做什么这些事都从念头中消失了。我是我，我也不是我，当时这样觉得：那是非常安静的，静悄悄的感觉。”村上春树的作品，平简易懂，清丽流畅，像泉水浸润着人们的心灵，跟他的跑步修行不无关系吧。

我也渐渐在生活中找到了“何为禅”答案——其实就是简单，不过是以最少的物质拥有，获得最大的精神愉悦；不为外境所动，不为欲望所扰，保持灵台的清明与澄净，安静地做自己，做最好的自己；不与人比，只不断战胜自己，超越自己。

禅，其实是一种心念，是一种思想，是身边无处不在的踪迹。一朵花是禅，一片叶是禅，一粒沙是禅，一滴水是禅，一杯茶暖了凉了也是禅。现实中有些奇妙的力量，是从自己的心愿开始的。自从喜爱并向往禅意生活以后，那些让人能够安静下来的事物，比如：茶、香、古琴、书籍、素食等，像是人生中的突如其来，进入日常生活中。

禅意生活，是身心良药，有化烦恼为美好的奇特力量。素食、喝茶、焚香、抚琴、读书，看上去是一种美好的享受，若在生活中践行，便能体会到它们对身心的影响：能够让人内心清净、安稳、通达，让生活简洁有序。

这是一个众生喧哗的时代，不乏迎合谄媚者，但缺孑然理性者。生活中的思考，就是追寻内心的宁静，和物我的和谐共生；就是勘破生命的智慧，洞穿灵魂的真谛，寻求安静。

若是用一颗朴实却热忱的心去生活，就一定能打开慧眼，修一颗禅心，从而也会领悟到生活就是禅，禅就在生活中。

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