禅宗的启示：精神自由与生活自在

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    禅宗将禅定视为佛教的全部修习，而对于禅定，我们有一个印象，好像说它就等于坐禅，认为和尚在那打坐，就叫做禅定。这个理解比较粗糙。实际上，禅宗对于禅定有它比较独特的理解。什么叫禅定呢？禅宗说：“外离相即禅，内不乱即定，外禅内定，是为禅定。”它又解释什么叫做“坐禅”，说对于外界的“一切善恶境界”全都“心念不起”，就“名为坐”；“内见自性不动，名为禅。”简单说，襌定就是“外不著相，内不动心”。所谓“著相”，就是自己的心拴在一个外在事物上了，和它拴在一起了；所谓“动心”，就是自己的心安定不下来，心猿意马，到处乱跑乱撞。这两句话说的实际上是一个事情。所谓外在事物，主要就是各种世间的事物（包括属于“无为法”的佛法，后面再谈），什么名啊，利啊，朋友啊，仇人啊，你的心如果同这些外物拴在了一起，就会被它们牵着走，就会“动心”。它们东拉你一把，西拽你一下，你的心就动起来了，就乱起来了，就像《西游记》中有个妖精的心被孙悟空用绳子拴住一样，它一拽你就疼，只好跟着它的节奏走。于是，心烦意乱，心浮气躁，忽悲忽喜，终日不得安宁。相反，如果能做到“外不著相”，自然就会“内不动心”。

    为什么人应该“外不著相”呢？因为“诸行无常”、“诸法无我”，一切“物”和“事”都如同梦、幻、泡、影，都如同露水和闪电，全都没有实体，变动不居，转瞬即逝。你执著于这种东西，想把它们抓在手里，那实在是太愚痴了。“梦、幻、泡、影”这个比喻非常精当智慧。人们在睡梦中，觉得那个境界十分真实，“黄金屋”也好，“颜如玉”也好，“喜相逢”也好，“怨憎会”也好，都是真的，根本意识不到那是虚幻的，因此大动感情，甚至笑醒了哭醒了。但是醒来才发现，原来都是梦幻。儿童们吹的肥皂泡，看着是个美好的东西，想抓到自己的手里让它归我所有，但不抓则已，一抓就什么都没有了，是个“泡”。佛教说，其实世界万物都是这种梦、幻、泡、影，“诸行无常”、“诸法无我”，都是因缘和合，因缘一散就一无所有。比如说“做官”，中国人往往认为这是个真东西、好东西，想抓住它。但你仔细体悟一下，就知道它并不是一个固定不变的东西，而无非是一些因素的结合，无非是收入高，有保障，有人羡慕，有人拍马（当然也有人认为它是为人民服务的机会）。但这些因素并不是固定不变的。今天是做官的收入高，明天还会是这样吗？“因嫌纱帽小，致使枷锁扛”，因贪污、内斗进了监狱，甚至“折戟沉沙”。到了此时再想一想，这个“官”还是那个“官”吗？当初为了当上这个官费尽心机，甚至干了许多损人不利己的缺德事，不真是很愚痴吗？所以《金刚经》说：“凡所有相，皆是虚妄。”

    如何才能“不动心”、“不著相”呢？《金刚经》是禅宗推崇的一部经典，其中记须菩提长老问佛祖：“云何应住，云何降服其心？”就是说我想让我的心停住不动，但总是做不到，这该怎么办。佛祖回答说，办法是“应无所住而生其心”，不要“住色生心”，要“不住于相”，就是不要让心“住”在一个现象、一个具体事物上。禅宗认为，人们为什么会有烦恼，很重要的一个原因就是“有我”，认为“我”是个实在的东西。接下来一系列的问题就来了，如什么东西是“我”的，别人不能够分润，这就是“我所”。还有“我”这个，“我”那个，比如“我”爱、“我”恨等。但仔细分析起来，其实并没有“我”，因为“我”时时刻刻都在变，“太阳每天都是新的”。如果没有“我”，“我所”、“我要”等等也就全都没有了根基，成了沙丘之塔。比如你和某人关系不好，嫉他恨他，甚至诅咒他，但是你过了一段时间，你们可能成了朋友，你觉得这个人还不错，很希望他诸事如意。为什么会是这样呢？因为“变”，你在变，他也在变，环境也在变，这就说明“人”、“我”都不存在，都在变化之中。这同时也就是“无寿者相”，没有什么东西是坚固不坏的。所以佛说：“若见诸相非相，即见如来。”如果能够见识到各种事物不是“事物”，就是得到佛的真谛了。

    禅宗所谓“不著相”、“不执著”还包含着一层重要的内容，就是对于佛法也不能执著，对“不执著”也不能执著。《心经》讲“诸法空相”，“诸法”不仅包括体现为世界万事万物的“有为法”，也包括体现为佛法的“无为法”。禅宗史上有一个非常有名的故事。五祖弘忍准备将衣钵传给下一代，就让他的弟子们每人做一个偈子，看谁修行得更好。他的大弟子神秀于是作了一个偈子：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”他是意思是说，人应该时时刻刻警惕自己的思想，要使它符合佛法，不要有杂念。惠能不认字，他听别人念过后，认为神秀这个偈子不行，也作了一个偈子让人替他写在墙上。惠能的偈子说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”意思是说，菩提智慧和人心也都是因缘合合，并无实体。本来没有的东西怎么“惹尘埃”呢，又怎么能“勤拂拭”呢？其实，他并不是否定菩提智慧，而只是说不能执著于它，不能一天到晚战战兢兢，“如履薄冰，如临深渊”，总想着修习佛法。执著于佛法也是一种执著，本身就不符合佛法。惠能主张，“但行直心，于一切法勿有执著”，包括对“不执著”也不能执著。就是凭着直心做事，而不能刻意修行，刻意排除烦恼，刻意追求清净。如果总是想着“我不能执著”，这就又陷入另一种执著了。有一位禅师写诗说，“断除烦恼重生病，趣向真如也是邪”。就是说，如果总是在那里想着“断除烦恼”，等于又生了一重烦恼；总是刻意地“趣向”佛法，实际上是走上了一条邪路，因为这是“执著”，执著于佛法也是执著。这首诗后两句谈他的正面主张：“随顺世缘无挂碍，涅槃生死等空花”，说人应该随顺世缘活着，不要总想着必须服从这个规则、服从那个规则；涅槃与生命都是“空”的，彼此一样，不应刻意追求这个、摆脱那个。

    做到“外不著相，内不动心”的一个关键是平等，去掉分别心。所谓分别心，就是要把人把事物看成是在价值上不一样，例如说这个是好的，那个是坏的。禅宗认为，万事万物事物本来是没有价值上的分别的，是人将自己的主观价值判断强加到了客观事物之上。人使用概念、语言进行思维和交流，必须进行判断。这种判断或者是把握一个事物的某一属性，如说“雪是白色的”，“甲某是学生”、“乙某是教师”等；或者是强调一个事物的某种价值，如说“这朵花很漂亮”，“这个人很凶恶”等。人要在这个世界上生存，要应付这个世界，就离不开这种判断，就不能不进行这种判断。但也要看到，这种判断都是对事物的一种割裂，一种歪曲，因为凡是判断都是抓住、强调了一个事物的某种属性，而置其他属性于不管。其实，每个事物就是它自己，只有这样认识才是正确的。有一个电视剧的歌词我体会是有禅意的，它说：“星星还是星星，月亮还是月亮，山也还是山，梁也还是梁，碾子是碾子，缸是缸，爹是爹，娘是娘。”这些话同义反复，似乎没有给人以新的信息，但它是正确的，而且你用心体悟，它还是有信息的。这个歌词说的这些事物，本来各是它们自己，彼此之间没有什么不平等。但如果你进行判断，说“星星是物质”、“星星很美丽”等等，你就给它加上了价值，就歪曲了它，它们之间就变得不平等了。禅宗反对这样做，主张直观地把握所有事物，平等地看待它们。有一个禅师讲了一个故事，说有几个人外出旅行，晚上在野地里找了一个地方休息，并喝了一个水坑的水，觉得又香又甜，然后呼呼大睡。第二天早上天亮再一看，原来那一坑水是尸水，这些人马上呕吐不止。这个故事听着很不卫生，但是它想说明的道理很深。同是这个水，为什么昨天喝起来那么香甜，今天看见就呕吐？就是因为你对它有了价值判断，昨天你就把它成是洁净的，今天你把它看成是肮脏的，看法上有了分别，态度、情感、做法上就有了分别，就不平等了。人有了分别心就会“著相”，就会“动心”，认为好的东西就喜爱、追逐，认为不好的东西就厌恶、排斥，为此就必然陷入烦恼，就会因为感到“求不得”、“怨憎会”而烦恼。《庄子》中有一篇文章叫《齐物论》，主张平等地看待各种事物本身，即“齐物”；平等地看待各种事物的价值，即“齐论”。它讲了“朝三暮四”这个寓言来说明这个道理，说狙公养的那只猴子吃栗子，将“朝三暮四”与“朝四暮三”看成是一好一坏的两回事，为此而一喜一怒，为它而烦恼，为它而发怒，实在是很可笑。其实我们人何尝不是这样呢？世间上的好多事情，本来没有价值的区别。我们可以这样想，我考上大学与没考上大学，如果在一个比我们人类高明的神看来，其实就是“朝三暮四”与“朝四暮三”的区别，但是我们往往会认定此事绝对好，彼事绝对坏，为此而生烦恼。《庄子》还讲别的故事来说明这个道理。它说晋国和西戎打仗，西戎的一个女子被俘虏，又哭又闹，觉得大难临头。那到了晋国后做了国君夫人，住着豪华的宫殿，穿着华丽的衣服，吃着美味珍馐，慢慢就适应了。适应以后她再回想，我当时被俘的时候又哭又闹，真是很傻啊。所以，要做到禅宗的“外不著相，内不动心”，很关键的是要有平等心，要去掉分别心，要“无分别”。

    禅宗讲究襌定，讲究不动心，不著相，无分别，并不是主张人应该心如死灰、麻木不仁、消极无为，相反，它认为只有在现世生活中才能真正得到修行。禅宗认为，襌定不等于打坐；不著相、不动心不等于心如虚空，打坐也未必就能“入静”。人真正的“入静”、襌定，是与外物融为一体的时候，所谓物我两忘。《维摩诘经》说：“不舍道法而现凡夫事，是为宴坐。”就是说，在保持清净心的同时从事各种日常世俗活动，就是静坐。这其实也是中国文化原来就有的观念。如孔子说：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”乐之者与“乐”的对象融为一体，既是最努力学习的境界，又是最心静的状态。中国人还讲“只管耕耘，不问收获”，也是主张沉浸于过程之中，既是最努力的耕耘状态，同时也是最“不动心”的状态。这种沉浸于对象之中的状态与“著相”是不是一回事呢？不是。“著相”是被外物牵着走，这种沉浸状态是与外物融为一体。有人比喻说，人心好像应该是一面镜子，这个镜子不是空的，如果有一个东西来到它面前，它就会出现一个影子；这个东西移开了，镜子就什么都没有了。也就是说，修襌定的人不是对外界任何事情都没有反应，而是全都有反应，只是不被外物牵着走，叫做“物来则应，物去不留”，一事来临，该如何做就如何做；事情过去了，就不再牵挂，不能“住”在那个事物上生烦恼。《金刚经》的说法是，“不应住色生心，不应住色声香味触法生心，应无所住而生其心”。无所住就是哪里都要经过，但哪里都不停留。相反，如果“心如死灰”，对外界的任何事情都没有反应，那不是禅宗的修行。禅宗的典籍《五灯会元》讲了一个故事，说有一位卧轮禅师自以为已经得道，做了一个偈子：“卧轮有伎俩，能断百思想，对境心不起，菩提日日长。”他标榜说自己已经修行到家了，心中所有的思虑都能断掉，不管环境怎么变我都不起心，没反应，我的菩提智慧每天都在增长。惠能认为这个根本不对，根本没有把佛教的理念搞明白，“若依而行之，是加系缚”，如果照着这个偈子去做，结果不但不能解脱，反而是又加了一层束缚。什么束缚呢？就是对“菩提”的执著。所以，惠能自己做了一个偈子批评他：“惠能没伎俩，不断百思想，对境心数起，菩提作么长。”他说，我惠能没有本事，我断不了心中的各种思虑，外界有什么事我的心就有反应，在我这里菩提智慧没有什么长与不长的问题。这个故事不是说，惠能在修行方面真的不如卧轮，惠能做不到“不动心”。而是说，惠能反对脱离现世生活来修行，如《维摩诘经》所说，“不断烦恼而入涅槃”，不是断绝了烦恼才能涅槃，而是在烦恼之中涅槃，这种烦恼指的各种世俗事物。他对于外部环境“物来则应”，但不起烦恼，这种“心”就好像一池水，不是绝对平静，风一吹表面就起波澜，但下面不动。而卧轮自我标榜“心”是绝对静止的水，这是不可能有的。​

    也就是说，禅宗是反对将修行与世俗生活对立起来的，反对在世俗生活之外别有修行，而是主张在世俗生活中修行，通过世俗生活来修行。现代哲学家冯友兰先生将禅宗的这一理念叫做“不修之修”，就是通过“不修行”来修行，在日常生活中修行。禅宗史上有一位义玄禅师，他曾说：“佛法无用功处，只是平常无事，屙屎屙尿，著衣吃饭，困来即卧。”就在日常生活中修行，不是此外别有用功之处，不是除了日常生活之外，每天我再拿出几个小时去修行佛法，读些什么书，上一个什么“班”，上一个什么课。在日常生活中修行，与那些同样过着日常生活但却没有修行的人也不一样，区别关键在态度上。修行的人在现实生活中，他的心既“静”又“净”，做每一件事情都沉浸其中，乐此不疲，而不是当作负担。做饭的时候就津津有味地做饭，吃饭的时候就津津有味地吃饭，工作的时候就津津有味地的工作，心永远处在平静之中，等于一天24小时全在“入静”，全都在打坐。这种修行的结果，冯友兰先生说是“无得之得”。就是他得道了，他成佛了，但看起来好像什么也没有得到。有的禅师讲这个问题，说证得佛法的人“只异旧时人，不异旧时行履处”，他和原来的人已经是两个人了，但是日常所作所为和过去没有区别，过去他干什么，现在他还在干什么，原来种地还是种地，原来做工还是在做工，但是这个人变了。有禅师说，成佛以后还是像以往那样生活，但是“终日吃饭，未曾嚼得一粒米；终日著衣，未曾挂得一缕丝”，观念上没有外物了，不执著了，没有什么东西束缚他了。还有的禅师讲修成佛之后，“担水砍柴，无非妙道”，都是很乐的事情，都是修行在其中的事情。这样，世俗与宗教，凡与圣，烦恼与菩提，就是一回事。惠能那个有名的偈子是从“无”的角度表达这种“烦恼”与“菩提”无分别的思想，我写了一个偈子，从“有”的角度来表达：“菩提尘为树，明镜埃做台，本来同一物，清净即如来。”

        图：菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？

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