《孟子》：修心养性与家国天下

案例10: 孟子的仁政思想——以爱民之心治国，实现社会公正。 #生活知识# #生活哲学# #生活哲学案例#

　　韩 星

　　《孟子》对儒家的贡献与影响

　　孟子是孔子之后的大儒，他自己说“乃所愿，则学孔子”。《史记·孟荀列传》载，孟子“退而与万章之徒序诗书，述仲尼之意，作《孟子》七篇”。赵岐《孟子题辞》说孟子“长师孔子之孙子思，治儒述之道，通五经尤长于《诗》《书》……孟子闵悼尧、舜、汤、文、周、孔之业将遂湮微，正涂壅底，仁义荒怠，佞伪驰骋，红紫乱朱。于是则慕仲尼，周流忧世，遂以儒道游于诸侯，思济斯民。”可见，孟子私淑孔子嫡孙子思，传承孔子之道，擅长《诗》《书》。在当时圣道衰微、战乱不休的情况下，孟子像孔子一样，周游列国，游说诸侯，试图实现仁政王道理想，可惜被认为迂远于事。孙奭在《十三经注疏·孟子注疏》序里说：“夫总群圣之道者，莫大乎六经。绍六经之教者，莫尚乎《孟子》”，认为《孟子》是继承《六经》之旨，传承圣人之道。宋儒施德操说：“孟子有大功四：道性善，一也；明浩然之气，二也；辟杨、墨，三也；黜五霸而尊三王，四也。是四者，发孔氏之所未谈，述《六经》之所不载，遇邪说于横流，启人心于方惑。则余之所谓卓然建明者，此其尤盛者乎？”他说孟子对儒家的四个贡献：性善论、浩然正气、辟杨墨、王霸之辨。这四个方面是孔子没谈到，《六经》没记载，在当时具有阻遏邪说、启迪人心的作用。

　　《孟子》的写作与《论语》不同，是孟子本人和弟子共同完成的，虽然仍属于语录体，但已有很大发展，篇幅加长，议论增多，很多段落都有一定的中心思想，结构完整，条理清楚，可以独立成篇。《孟子》一书在宋代以前的经籍中均列于子部，地位在经书之下。自中唐韩愈《原道》把孟子列为继承道统的人物开始，逐渐形成孟子的“升格运动”。五代后蜀主孟昶刊刻“十一经”，收入《孟子》，《孟子》也首次跻入诸经之列。北宋理学家如张载、二程等都重视孟子，到南宋朱熹把《孟子》和《论语》《大学》《中庸》合在一起，并称“四书”，《孟子》的经典地位得以真正确立，元、明以后又成为科举考试的内容，更是读书人的必读之书。

　　《孟子》的思想内容总论

　　《孟子》一书共七篇，主要记载孟子的社会政治活动及其思想学说，还保存了他的弟子万章、公孙丑、乐正子等人以及杨朱、许行、告子的思想材料。关于其思想内容，一般学界多从现代学科划分，把他的思想分为政治、哲学、伦理、教育等加以研究，偏重于把《孟子》作为心性之学的代表作。其实《孟子》思想体系的主体是以仁义为核心的仁学，是对孔子仁学的传承发展，主要包括修心养性和家国天下两个方面。前者向内在心性深入，尽心知性知天，存心养性事天，在天人合一构架下提出了修养方法，为成就圣人人格提供了途径，这就是所谓内圣之学；后者向外在社会政治发展，提出以仁为核心由内向外、由人向物推衍，孝悌之道，礼乐教化，仁政王道，以期治国平天下，实现王道政治理想，这就是所谓外王之学。

　　程颐说：“孟子有功于圣门,不可胜言。仲尼只说一个仁字,孟子开口便说仁义。”《孟子》一书“仁义”一词共出现24次，成为孟子思想的核心概念。他说：“仁，人之安宅也；义，人之正路也。旷安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉！”“仁”是人安身立命的根基，是人的精神家园和生命的支撑点，是人最高的道德理想和行为原则；而“义”是人为人处世处理各种社会关系行为的最高准则，是实现人之为人基本价值的正路。

　　《孟子》的内圣之学

　　孟子除了赋予心下学上达的知性、知天功能，又认为心能有诸内而形诸外，形成了“心-气-形”一体的修身观。《孟子·尽心上》说：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。”意思是说，只要尽量地扩充人生来就具有的善心，就能认识人的仁义礼智道德本性，而一旦认识了自己的本性，就是认识了天的本性；保存善心，修养自己的品性，所以能事于上天。即通过心性修养，提升人格境界，达到与天道合一的境界。孟子还提出由内而外的横向扩充之道。《孟子·公孙丑上》说：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也……凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”“四心”是人的道德的开端，也是道德的根本。由内而外，由四端扩充至家国天下。如果不能扩充，发扬光大，连在家侍奉父母都做不到；如果能够扩充，发扬光大，就可以治国平天下。

　　孟子提出了养心寡欲的功夫论和善养“浩然之气”的修养方法。他主张性善论，认为人人具有与生俱来的善性，但人生在世，受各种物欲引诱，本来的善性在一天天变恶，这就是“失其本心”，也就是“放其良心”。孟子教人把失去的仁义之心找回来，他说：“人有鸡犬放，则知求之；有放心，而不知求！学问之道无他，求其放心而已矣。”人丢失了鸡狗等家畜会着急地找回来，可是丢失了良心则往往不知道去找回来。学问之道只不过是寻找良心，树立本心罢了。把良心找回来怎么办？要时时“操存”，就是执持心志，好好守护，使心始终处于神清气定，时刻符合仁义道德的状态。在“操存”的基础上还要“养心”，“养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。”孟子强调修心养性最主要的就是清心寡欲，不要有太多的欲望。他还提出善养“浩然之气”的修养方法，“其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道，无是，馁也。”人通过正确的方式培养它，不损害它而获得的非常浩大、非常刚强，充满天地之间的精神之气，它与义与道配合，人一旦做于心有愧的事，这种气就会消散。以浩然正气为基础，就能养成大丈夫人格，“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道。得志与民由之，不得志独行其道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。此之谓大丈夫。”大丈夫人格的养成必须经受艰难困苦的磨炼，“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。”

　　孟子的心性修养还体现为践形。践形就是内在的德性充实显露于外，通过人身体形貌、言谈举止呈现出来。君子的本性，是仁、义、礼、智植根于本心，再由内而外，表现在仪表上是清和朗润，并在面色、肩背，以及四肢具体体现出来，用不着说，别人也能够感受得到。践形就是通过道德实践使肉体生命放射出精神光辉。

　　《孟子》的外王之学

　　孟子外王之学的逻辑是以仁为基础，横向上由内向外、由人向物推衍。他说：“亲亲而仁民，仁民而爱物。”孟子主张要从亲爱自己的亲人出发，推向仁爱百姓，再推向爱惜万物。《孟子·滕文公上》提出五伦之教：“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”，就是教人们懂得父慈子孝的亲情、君礼臣忠的道义、男女有别的挚爱、兄友弟恭的伦序、朋友之间的忠信，这包含了人类社会主要人伦关系及其行为准则。五伦中父子、夫妇、兄弟属于家庭伦理，君臣属于政治伦理，朋友属于社会伦理。

　　孟子的治国平天下之道就是其仁政学说，具体内容有制民之产、实行井田制、使民以时、省刑罚、薄税敛、民贵君轻、与民同乐、庠序之教、通功易事、百业俱兴等。如“制民之产，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡。”就是说，为政者发展经济，给百姓基本的生活资料，保证其基本生活需求。他主张从仁政出发，平治天下，实现王道理想，“尧舜之道，不以仁政，不能平治天下。”尧舜之道就是先王之道，具体措施就是行仁政，最终达到平治天下，实现王道理想，“五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣；鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣；百亩之田，勿夺其时，数口之家，可以无饥矣；谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。”当有人问“天下恶乎定？”孟子回答说，“定于一。”“孰能一之？”“不嗜杀人者能一之。”当时人民痛苦于战争，流离失所，性命难保，孟子提出要使天下安定，就要统一天下，只有有仁心、行仁政的人才能够做到。他总结历史经验教训说：“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。”夏、商、周三代君王取得天下是因为有仁心、行仁政，后世失去天下是由于无仁心、不行仁政。可见，有仁心，行仁政，是平天下的根本。

　　《孟子·离娄上》曰：“天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”这句话包含了两层意思：一是天下、国、家、身一体观，二是天下、国、家、身本末观。天下、国、家、身是密不可分的有机整体，但不是简单的并列关系，而是修身为齐家之本，齐家为治国之本，治国为平天下之本。这种家国天下一体观和本末观，就是后来中国人“家国情怀”的源头。“家国情怀”是中华民族历经磨难，百折不挠，生生不息的精神追求和人文信仰，是中华民族共有精神家园的有机组成部分。千百年来，它如同一条纽带，将每个人的成长与家国天下紧密相连，个人的生活、家庭的幸福、国家的前途、人类的未来，都同频共振，构成密不可分的命运共同体。这种命运共同体理念，今天仍然具有重要的时代价值，依然需要我们传承发展。

海量资讯、精准解读，尽在新浪财经APP

网址：《孟子》：修心养性与家国天下 https://www.yuejiaxmz.com/news/view/579766

相关内容

“尽心”与“养气”：孟子身心修炼的功夫论
【王振华】张载对孟子心性思想之继承与发展
孟子的养生之道
诸子心性修养语录
国学的根本是心性修养
孔孟谈儒家养生术： 戒色、养心一个都不能少
龙泉中职校 刘宏坪 “正心诚意，修身齐家”==“治国平天下”.ppt
杨海文：儒家生活中的小事大孝——以《孟子·尽心下·曾皙嗜羊枣章》为中心
庄子心性修养思想初探
理学养生之道——以朱子心性修养论为中心

随便看看