表演与生活25

参与喜剧表演能提高表演能力和自信心 #生活乐趣# #幽默搞笑#

前几天看到罗翔说的一句话，很有感触：“作为一种学问，如果你提不出一个有意思的问题，那你可能也很难寻找一种真正的解决之道。”

我的公众号写的是和表演，艺术创作，心理学，个人成长有关的内容。我设想订阅了我公众号的你们对这些主题也是感兴趣的。不过，以往我一直都是循着自己的「问题」在探索、记录、分享。现在，我好奇，在这些领域，你们觉得有意思的「问题」是什么呢？

停更了半年，切断了以往有问必解的书写模式，我更多地和自己的感受在一起，一起下沉。下沉的过程中我发现，这一次的答案，会成为下一个问题的起源……

这两天翻一本新出的表演书，作者在美国戏剧届耕耘一生，照例在某一节，他提到了“演员的放松”这项工作。不仅如此，他还提到了他的老师李斯特拉斯伯格“所有的课都是从深度完全放松练习开始的……”。一瞬间，一个于我而言“真正有趣”的问题诞生了：“到底什么是放松呢？“

——什么是足够的放松？譬如，100分的放松是什么样？要求人做什么样的努力？而多少分的放松又是能在此基础上表演的？如果一个演员说自己现在是60分的放松，那就真的意味着他/她是60分的放松吗？一个人对自己状态的感受一定是客观准确的吗？

过去的一年半，我反复经历了对自身放松程度颠覆性的体验。一次又一次，通过精神分析和静坐，我以为自己与身体的调谐更紧密了，更整合了，更放松了，但继续体验就会发现，刚“放松”下来，我马上就要面对更深一层的，以往从未被觉察的紧张。用打分制来比喻，就是每次我以为自己放松到80分了，接下来继续体验就会发现，在新出现的框架里，80分只能算8分。

而且这种改变总是一种全面的冲击。之前80分的成果荡然无存，就像海底发生了地震，之前海面的平静保不住了，只能等待地震带来的海啸过去，整体重新地适应，我才能再次平静、放松下来。

举例来说，2020年，我第一次参加团体治疗，当时和咨询师沟通过后，我订的目标是，我想通过团体这20次的会晤，来解决自己“走在大街上会害怕行人”的问题。那时候的我，会因为陌生人而紧张。那算是我对自己的紧张，有意识工作的开始。

我不喜欢我的紧张。首先因为我深信，紧张绝对会影响表达、表演，我相信最好的表演是一个自发的结果：由心而发的冲动激发完全放松的身体行动。如果身体不够放松，那么行动的结果就不理想。所以紧张，是必须要除去的障碍。同时，也因为我真的希望自己能够自在地生活。我希望自己能够享受人际，享受与人相处的快乐，心无挂碍地享受人生这仅有一次的旅行。

但，就像一位精神分析学家所言：“精神分析就是解决了一个问题之后，发现到处都是问题。” 在我“解决”自己的紧张时，我不断发现更多、更深的紧张。关系方面，从陌生人带给我的紧张开始，我发现了自己对父母的紧张、对权威的紧张、在工作场所的紧张、对观众的紧张、对摄像机后头假想观众的紧张、对读者的紧张、对亲密关系的紧张、对写下能准确表达我感受的词汇的紧张、对准确描摹草图线条的紧张……身体体验方面，我依次体验到了上颚的紧张、上牙床的紧张、咬合的紧张、颌骨的紧张、鼻咽腔的紧张、咽喉的紧张、肩膀的紧张……

这些体验依次但颠覆式地进行。比如说，在我以为我解决了“走在路上会害怕”的问题之后，我发现自己其实坐在办公室时也是无比紧张的；在我基本捱过了上颚紧张的释放之后，我发现我的上下牙床开始不受控地紧张到扭曲错位……而经历一次颠覆，我都会对“到底什么是放松”产生一份更深的怀疑，同时也对自己身上那些未知的部分，产生深深的敬意。

人逃出监狱的第一步，是知道自己在监狱里。

那么同理，人解除紧张的第一步，是知道自己哪里是紧张的。如《身体从未忘记》里提到：“人如果不知道自己所知道的，不能感觉到自己所感觉的，就永远不会痊愈。”

我在想，这份未知空间的占比是否符合著名的冰山模型。弗洛伊德的形容：“人的意识就好像冰山浮在海面上可见的小部分，而人的大部分精神活动却是隐藏在水下更多的部分 ，它隐藏在心理的深层，无法靠清醒的意识感知到。”

也许人对自己放松与否的判断就属于冰山浮在海面上可见的小部分，而人大部分的身体状态却是隐藏在水下更多的部分，它隐藏在心理的深层，无法靠清醒的意识判断。

冰山水上水下的比例为一比九。就意识与潜意识的冰山模型而言，这种比例是持续的，稳定的，只要是在水下，就是潜意识的部分。它是不可被意识到的。如果潜意识被觉察，那么它就转化成了冰上的部分，进入意识。所以，不可能有：“我认为我的潜意识此刻是想让我怎么样怎么样”这样的说法，更不可能有我与我的潜意识交流，我控制我的潜意识等各种各样的玩法。凡这样的说法，都是跌入了意识的游戏，人的意识，让他以为他可以用冰山在水上的十分之一的部分，来控制整个冰山。不过，通向潜意识的道路，确实又时时刻刻活跃着。那就是我们的感觉。（这个以后单独讲）

这就带来一个重要的推论：任何对自身此刻放松与否的判断，都是冰上十分之一意识自己跟自己玩的游戏。任何在头脑上做出的“我现在要放松下来”的指令与行动，也是冰上十分之一的意识自己跟自己玩的游戏。真正有效的“放松”的途径，只能是去解除一个又一个自己感受到的紧张。因为在解除真正体验着的紧张之前，我门对解除后的放松只是头脑里的想象。只要在想象，就还是冰上的游戏。冰上的游戏就是头脑自己跟自己玩的游戏，啥也改变不了。

接受这一点的话，人对自己“放松”的努力将有一个方向性的颠覆。要明白所有朝向“放松”的理想化目标，都是头脑的，甚至可能更糟，是他人头脑的。自己冰上十分之一的部分都玩不转，还去玩别人的……真正想要放松，只能去切切实实去体验自己到底有什么样的紧张，在自己的体验世界里，去一个一个连接完全个性化的紧张，然后解决。

再深一点说，当你真正的深入到自己的体验中，完全接纳了自己一个又一个的紧张，你会忘记放松和紧张的分别。在与自己的感受共同流动的一个又一个瞬间，你既不紧张，也不放松。这时，真正的“放松”来临了……真正的“放松”，是放松也很好，紧张也很好，是既不放松，也不紧张。如如不动，动亦如如。

写到这儿忍不住举一个我参加工作坊时的经历。在做一些动作时，带领者要求我们觉察自己的动作何时是卡顿的，何时是流畅的。这个问题立刻让我的脑子卡顿了。在被提问之前，我专注在完成自己的动作里，没有去想我到底是流畅，还是卡顿，即使我完成动作的质量在旁人看来可能是“卡顿”的（以他们自己的，或者所谓舞蹈的？标准）。在继续深究这个问题时我意识到卡顿和流畅是同一种评判，是一体两面，我们不可能只要其中一个，而不要另一个。分辨卡顿或者流畅，是把手伸进河流截断河流，而不是投身河流，更不是成为河流。

你见过一条卡顿或流畅的河流吗？河流就只是河流。

一位同学提出：“当我始终在一个流畅的动作里时，有可能我已经进入了一种卡顿。”

我用另一个提法回应：“当我们开始寻找流畅，就已经身陷卡顿。”

话说回来，我对前面提到的“应该通过体验紧张来寻求放松”的彻底笃信来自我自己最近的静坐体验。在体验了一层又一层的紧张后，譬如刚开始静坐时对安静房间里一点点小的声音都很紧张，到体验到出门坐车时因为过度紧张会产生的窒息感和晕眩感……我的最新体验是：我连存在，都是紧张的。意思是，我在静坐，我知道我在静坐，我感觉到了自己的存在，我感觉到自己正因为这种存在而非常的紧张。我不确定自己是否有资格在这个世界存在，在此时此刻此地存在。虽然无事发生，虽然不受干扰，但我的呼吸里仍然有紧张的痉挛，我的牙关紧咬，鼻咽腔绷紧，后颈僵硬，气管周围的肌肉紧缩。我对我的每一个呼吸都非常的犹豫：身体深处，未察觉时，每分每秒，我都在质疑自己存在的合理性。仔细看，视频里的我，常常在持续轻微地颤抖。颤抖，不定，这样我就可以在永恒的晃动中回避那个需要我自己确认、只有我自己能确认、但我又实在无法面对的诘问：我，此时此刻，真的可以存在吗？

这种颤抖在我的生活视频而非表演视频里最为明显。可能是因为在表演里，我至少还可以躲在面具之后。王尔德说：“给我一张面具，我就可以真实地做我自己。”

这样的觉察让我心痛、震惊，也欣喜。在这样强大的、全面的、压倒性的、深入的、息息相关的、细胞级别的紧张里死去活来后，我感受到了前所未有的放松。是的，我是可以存在的，不必很优秀，不必很美，不必因为我做了任何事情，不必有任何理由——我，是可以存在的。

有过这样的体验，我想我很难再被“放松……想象你此刻正躺在阳光下的海滩上”这样的放松引导语打动……当然我仍可配合，像做游戏。

这样层级的紧张有其理论依据。在心理学上，它是“躯体化表现”的一种。精神分析认为，婴幼儿期由于心理结构尚未充分发展，不能语言上交流，个体对外界的刺激主要在躯体水平上做出反应。那么，遇到焦虑、恐惧时，个体会形成原始的躯体反应模式。若婴幼儿的焦虑、紧张、以及需要，长期和严重地没有得到理解和满足，那么躯体的不适和糟糕感受会积存下来，在身体上留下痕迹。后期，随着儿童长大语言得到发育，但那种前语言期的感受也只能永远留存在潜意识里，并且，形成我们的特定反应模式，进一步影响我们的身体状态，人际模式。

也就是说，我们的身体，并不是一张白纸。在我们开始想要让它放松之前，应该意识到，它已经是经过自适应、调节，写下了我们各种各样故事的一张纸。因此所谓演员的中性状态也变成了扯淡。一说中性状态，大家立刻脸一沉，目光抽离，做六亲不认状。开始进入中性状态变成了开始表演中性状态。实际和“放松”一样，这也还是头脑的游戏。

如果忘记了这一点，没有给未知留出空间，总觉得每次做放松练习，都可以“清空”身体的紧张，那就像是在没有搞清楚地基状况的情况下盖房子。这一点，在我最喜欢的表演书籍《表演练声课》上，也没能得以被指出。虽然这本书的着力方向已经完全在“克服障碍”了，是我认同的。但没能把最基础的空间留出来，没有考虑到我们的身体不是一张白纸，那就等于不打地基，直接盖房子。

譬如，书的前言部分提到：“天然的嗓音，最易感应到身体紧张所造成的阻碍和扭曲，同样也易受情绪阻碍、理性阻碍、听觉阻碍和心理阻碍的折磨。所有的这些障碍，本质上都是精神性的。”

躯体化是身体性的，物理性的，不是精神性的。它超出了意识的范围。比如，你如果耸肩，是否只能在意识范围内进行调整？当你没有去刻意注意这件事的时候，你还能控制你的肩膀吗？是不是过了一会儿就又耸起来拉？诚然，最初引起你耸肩的原因，可能是很深的恐惧，是精神性的，你因为实在不能持续地承受这种恐惧，所以将它转化为内脏和植物神经功能障碍，转化为自己的一种体征。但是，一旦它在身体上刻下烙印，就不能用意识来解除了。作者自己也写：“神经和肌肉的防御性行为会养成心理习惯和肌肉习惯，从而切断情绪和呼吸之间的本能联结。” 承认了我们因为保护自己会带来心理和身体上的变化（其实还包括骨骼），但后一句不知怎的，作者就把身体上的变化给丢了：“只要我们的情绪受限制，呼吸就不可能解放。”

应该是：“只要我们的情绪和身体还受限制，呼吸就不可能解放。”

但是，每个人的纸画得都不一样。作者又如何能通过一本书教授适合所有人的方法呢？即使是照着作者的方式盖房子，因为没有考虑地基的差别，房子盖得再好，最后一样还是会塌。这就像那个经典的提问：孙悟空明明可以一个跟斗就翻去西天，为什么还要一步步走着去西天呢？或者，就是禅宗所说：不立文字，教外别传。

有趣的是作者自己提到，她的老师就讲到了这一点。她的老师爱丽丝·华伦生前曾说，永远不应将她所创设的教学内容写出来，“这些东西就其性质而言，需口传心授才是，将之局限和框定在出版文字中是很冒险的。” 也许就是这样，凡方法都是误导，凡文字都在障目。《箭术与禅心》作者死前写成《禅之书》，然后销毁。所以，我写的这些你也别信，我也就是自己写着高兴，过瘾。你看完了就赶紧忘了吧！

但是，我可以以自己的体验向你保证：确实有“放松”这回事。只不过，必定不是通过你以为的方式，不是经历你以为的过程，不会去到你想要的地方。彻底放松下来的演员，有可能直接离开舞台。

行为艺术家玛丽娜·阿布拉莫维奇有一次遇见同行谢德庆。谢德庆年轻时曾把自己关在一个笼子里独自隔离一年，期间不交谈、不阅读、不写作，不听收音机也不看电视。这就是他著名的行为艺术作品作品《笼子》。玛丽娜问他：“What (projects) are you doing now?”

谢德庆回答：“Life.”

欢迎你留言告诉我，让你真正觉得有意思的“问题”是什么。

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