【第七期】对幸福的简单哲学思考

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主讲人：钱 进

　　一、什么是幸福

　　有人会说，幸福这个东西，很难说，好像是很主观的感觉，很难有统一的标准。确实是这样，每个人对幸福的理解是不一样的。但是，你若深入地想一下，为什么会不一样？还是有标准的。一个人对幸福的理解，从大的方面来说，其实是体现了价值观的，就是你究竟看重什么。

　　古希腊哲学家亚里士多德曾经说过：幸福是我们一切行为的终极目标，我们之所以做所有其他的事情，最后都是为了得到幸福。也就是说，你做的所有事情，其实都是手段。一个人想要赚钱赚得多一点，这本身并不是目的，他是为了因此可以过幸福的生活。有人可能就要反驳了：我不要那么多钱，也可以幸福，比如说我读几本好书，就会感到很幸福。其实对后一种人来说，读书就是他获得幸福的手段。也比如说有的人做慈善事业，旁人感觉到这个人可能很傻，辛辛苦苦赚的钱就全捐出去了，但是他内心得到了满足，这也是一种幸福。

　　1、幸福在西方哲学中的定义

　　在西方哲学史上，对于什么是幸福，主要有两种看法、两个派别。一派叫做“快乐主义”，其创始人是古希腊哲学家伊壁鸠鲁。近代以来，英国的一些哲学家，如亚当·斯密、约翰·穆勒、休谟对此也有所阐发。这一派认为，幸福就是快乐。但什么是快乐？快乐就是身体的无痛苦和灵魂的无烦恼。身体健康、灵魂安宁，就是快乐，就是幸福。他们还特别强调一点，人要从长远来看快乐的问题，要理智地去寻求快乐。你不能为了追求一时的、眼前的快乐，而给自己埋下一个痛苦的祸根，结果得到的可能是更大的痛苦。

　　另一派叫做“完善主义”。完善主义认为，幸福就是精神上的完善，或者说道德上的完善。他们认为，人身上最高贵的部分，是人的灵魂，是人的精神。你要把这部分满足了，那才是真正的幸福。这一派的代表人物是苏格拉底、康德、黑格尔等，包括马克思，他们强调的是人的精神满足。

　　这两派有一个共同之处，那就是，都十分强调精神上的满足。如伊壁鸠鲁强调，物质欲望的满足本身不是快乐，物质欲望和生命本身的需要是两码事。生命需要得到满足那是一种快乐，但是超出生命需要以上的那些欲望反而是造成痛苦的根源。约翰·穆勒则强调，幸福就是快乐，但是快乐是有质量和层次的区别的，一个人只有各种快乐都品尝过了，他才知道哪一种快乐更深刻、更持久、更强烈、更美好。

　　在中国哲学里，道家比较接近“快乐主义”，尤其是庄子强调生命本身的快乐，还强调精神自由的快乐，与天地精神相往来的快乐。儒家比较接近“完善主义”，儒家认为人生的理想境界、前不久看了周国平写的一本书，叫做《把心安顿好》，其中就表达了这么一个思想。他写到，老天给了我们每个人一条命、一颗心，把这条命照看好，把这颗心安顿好，人生就是圆满的，就是幸福的。最高的享受就是道德上的完善。

　　那么什么样才叫做好的状态呢？我认为，生命应该是单纯的，不要太复杂，复杂就痛苦，要保护好生命的单纯状态。精神应该是丰富的，你要好好享受你的精神属性，这是幸福的一个重要来源。

　　2、影响幸福的因素

　　亚里士多德认为，宇宙中一切事物的运动都是以向善为自己的目标，这种善就是幸福，这种终极的善是自足的，他还认为幸福是合乎德性和理性的现实活动。所以，幸福是存在于自我价值实现的现实活动当中，存在于一定的社会条件和社会关系当中。这种状况并不是永恒不变的，社会条件的变化，会影响人们的幸福状态。

　　社会条件涉及到人与自然，人与人，人与社会的关系。其中，人与社会的关系相当重要。人的本质在其现实性上就是一切社会关系的总和。我们对人的本质可以做如下理解：①人的本质不是先天的，而是在后天社会生活和社会实践尤其是生产实践中形成的。②由于人的社会关系会发生变化，所以人的本质并不是永恒不变的。③由于人的社会关系不同，所以人的本质也就不同。④人的本质是多方面社会关系的总和，其中，生产关系是其他一切社会关系的基础。

　　所以说，人是社会的人，人不能抛开社会来谈幸福观念。如此，个人的幸福也就不自觉地存在于社会关系之中，受到社会生活的影响。人们不会主动去被社会影响，对社会的感知是通过具体事件来实现的，幸福也一样。例如，当我们每天早晨喝着散发出诱人奶香的牛奶时，我们会觉得这是生活理所当然的一部分，和那些喝不到的人来说，我们是幸福的，虽然我们不会刻意去向外界显露出自己的幸福。但是，这种时光是短暂的，毒奶粉事件的曝光，让我们感受到了前所未有的不安全感，让我们重新审视这个社会：监管不力，道德缺失，利益至上。我们的幸福感也就大打折扣，原来快乐的感觉就只存在于过去时了。当我们的社会价值发生问题时，这里所说的是社会提供的物质条件，又怎么去实现自我价值，目标又怎么实现，幸福又何从谈起。

　　但是，外在的东西不是起决定作用的，关键是个人内在的东西。唯物辩证法认为事物的内部矛盾是事物自身运动的源泉和动力，是事物发展的根本原因。外部矛盾是事物发展、变化的第二位的原因。讲授哈佛大学幸福课的本-沙哈尔也说道“内在的东西比外在的东西，对幸福感更重要。

　　主体的价值观念就是影响自身幸福的内因，这些价值观念有对金钱，对婚姻，对工作，对未来等事物的态度和评价，要采取扬弃的方法去对待它们，关键是个人的态度。幸福的缺失，就是因为人们自己价值判断的失误。

　　虽然说，幸福是人生的终极目标，但是，幸福也是具体的，是很现实性的东西。我们也许会遇到这样的情况，上网的时候，本来是要查找关于某方面的资料，但是眼花缭乱的互联网，层层的鼠标点击，让我们总是会偏离原来的计划轨道。旁边突然出现的一张美丽图片，将我们的视线转移，我们点击进去，旁边又有唯美的动画视频，我们又点击进去，经过数次这样的操作，很多人都忘记了自己的最初目标。就像许多人努力工作的最初目的是使生活更加美好，而到最后却沦为为了工作而工作。类似于捡了芝麻，丢了西瓜。人们就是这样习惯性的忽视眼前的事情，盲目追求下一个目标，最后只能是身心疲惫，感受不到幸福。
　　其实，他自己都不知道所追求的东西是否对自己有用，内在的潜意识在作祟，让他们没有满足感。幸福课中就提到过一种典型的不幸人群的人生模式——忙碌奔波，某种汉堡口味很差，里边全是蔬菜和有机食物，吃了可以使人日后更健康，但会吃得很痛苦。这种典型的牺牲眼前的幸福，为的是追求未来的目标，一种盲目的目标，毫无意义可言。

　　二、如何获得幸福

　　其实在很大程度上，人可以支配自己的幸福的。有的人说，幸福全部靠运气、靠外在的东西。我承认，一个人这辈子过得到底幸福不幸福，外在的运气等因素是挺重要的，但这并不意味着人就要完全被外界因素所支配。不管你的命运好与不好，有一点你是可以掌握的，那就是价值观。你要弄清楚两件事情：一个是分清楚生命中什么是重要的、什么是不太重要的，然后抓住重要的，对不重要的东西看淡一点；另一个是分清楚两样东西，你自己能支配的，那就好好努力，你自己支配不了的，那就顺其自然。这样你的心态就好了。我觉得人一定要自己做主，多想一想，不要随大流，被社会的潮流支配。人家在那儿追求什么，你也去追求，那完全是盲目的。你应该经常问一问自己的生命，问一问自己的灵魂，到底要什么，快乐不快乐，这才是最重要的。人生要有两个简单：一个是物质生活要简单，另一个是人际关系要简单。应该经常给自己创造机会，把附加在生命之上的“社会堆积物”抖落掉，回归生命的单纯。

　　我认为幸福是由3大块所组成，一个是生命的单纯，一个是精神的丰富和不脱离现实的人生追求。

　　1、回归生命的单纯

　　说到生命的单纯，我觉得特别要区分，生命本身的需要和物质欲望的不同。生命本身的需要其实就是大自然规定的，它应该是比较容易满足的，但是超出生命本身需要的那些物质欲望，其实是社会刺激出来的，是人比人比出来的。当然，比如说私家车这样的东西，你有条件，可以去追求，但是要弄清楚一点，这些东西并不是生命中最重要的。

　　道家有一部经典《淮南王书》说，“全性保真，不以物害形”。 “全”就是完全，“性”就是天性，“保”就是保护，“真”就是真实，“全性保真”就是指要保护好你完整而真实的天性，保护好你生命的原初状态。“不以物害形”，就是不要用物质的东西去损害它。庄子也非常强调这一点。他反复说，“不失其性命之情”，“任其性命之情”，他说的性命之情，实际上也是指的同一个意思：生命本来的天性，一定要保护好，不要失掉。西方哲学家如伊壁鸠鲁也同样强调：人要过得简朴一点、简单一点，不要有那么多复杂的欲望。

　　我个人认为，人生要有两个简单。一个就是物质生活的简单。你可以很富有，但是你不要把你的精力都放在物质追求上。一个真正富有的人应该是，有了钱以后，仍愿意过简单的生活，因为能够带给他巨大快乐的并不是物质层面的东西。另一个就是人际关系要简单。人际关系太复杂，其中难免会掺杂进利益的东西。物质生活简单一点，人际关系简单一点，这样才更容易回归生命的单纯。

　　名字、身份、地位、权利、财富等，所有这些东西，都是后来附加上去的，它们称为“生命的社会堆积物”。当然，你在社会上生活，不能缺少这些堆积物，但是我想，应该有个清醒的认识：你不能永远为这些堆积物而活着，你应该经常给自己创造机会，把附加的东西抖落掉，回到生命本身，想一想你生命中最需要的是什么。依我看，生命中更重要的东西，应该是与自然的交流，让自然感情得到满足。

　　古希腊哲学家德谟克利特说过一句话：动物对于自己需要什么、需要多少是知道的，但是人不知道。大家知道，人比动物高明，高明在什么地方？人是有理性的，有头脑的。但是理性的作用是两面的，好的作用，是让你有一种更高的能力、更高的追求；但是坏的影响是，它把你生命本身的需要搞乱了，产生了很多本来并不是必需的东西，有的甚至占据了主导地位。所以有时候我们应该学一学动物，回到动物的状态。

　　还有一点，我们应该珍惜平凡生活的价值。你可以去创造不平凡、去争取不平凡，干出一番事业。但是，所有的不平凡最后都要回归到平凡，都要用它对平凡生活的价值来衡量它自身的价值。如果你的不平凡是以破坏你的平凡生活为代价的，那我认为，这个不平凡就没有多大价值。真正有价值的不平凡，它应该让你的平凡生活过得更好，（前英国首相撒切尔夫人）起码应该能够兼顾。法国哲学家蒙田说过：一个人能和他的家人和睦相处，这是人生的重大成就。英国哲学家霍布斯也说过一句话，他说：那些有野心的人，是舍不得把时间浪费在自己的朋友和家人身上的，他们把全部时间都奉献给了他们的敌人。我觉得这些人很可怜，因为人生中真正美好的东西，他们没有享受到。

　　所以我说，一个人活在这世上，一定要珍惜这些平凡的感情，一定要有相爱的伴侣、和睦的家庭、知心的朋友。这个东西比你有车、有房、有钱重要得多。

　　2、追求精神的丰富

　　我们不光要在这个世界上做事情，还要在这个世界上带着情感生活，让自己的心灵越来越丰富。一个内心贫乏的人，他眼中的世界一定是贫乏的；一个仅仅关心利益的人，他一定看不到世界万象的美。

　　人有两个身份：一个是“自然之子”，作为自然的孩子，你要顺应自然，让你的生命保持一种单纯的状态；另一个是“万物之灵”，人是有思想、有灵魂的精神性的存在，人的精神属性是人之所以幸福更加重要的源泉。尤其在一个人的基本生活问题解决以后，你幸福不幸福、生活质量怎么样，主要取决于你的精神素质。那么人有些什么样的精神素质？第一个叫做智，智力。第二就是情，情感。人不但有认识能力，而且有感受能力，对世界的美、丑是有体验的，对生活是有感受的。第三个就是德，道德。人是有精神追求的，要让自己生活得有意义，有精神目标，必须是有道德、有信仰的。实际上前两个方面牵涉到精神的丰富，第三个方面牵涉到精神的高贵。我重点谈谈精神的丰富。

　　我觉得人应该享受自己的智力属性，享受自由的头脑，享受独立的思考。看一个人是不是在过一种高质量的智力生活，主要看两个东西。一个是好奇心，你对世界、对事物、对知识，是不是有兴趣。一个对事物没有兴趣、对世界没有兴趣的人，他的生活一定是单调的、平庸的。另一个就是独立思考的能力。一个人应该养成这样一种智力活动的兴趣和习惯，这一点对你幸福不幸福其实非常重要。

　　其实，在西方一直有这样的传统，就是强调智力活动本身，比如动脑筋、学习、钻研、探索事物的奥秘，这本身就是一种快乐，就是一种价值，就是一种目的。马克思说，真正的自由王国是存在于物质生产领域的彼岸的。他理想中的共产主义社会，人们的活动目的是为了发展人的禀赋、享受人的能力，而不是为了物质生产。马克思所追求的这个理想目标，也就是人人都过真正人的生活，享受人的能力，享受人的精神属性，我们是可以去争取的。

　　作为个人来说，如果你的物质生活基本上有保障了，你就应该把享受、满足、发展你的精神能力作为一个主要的目标和追求。因此兴趣就很重要，你一定要有你自己喜欢做的事。每个人生下来一定有他独特的禀赋，这个禀赋可能在年轻的时候发现不了，但是有一点你可以做到，就是让自己一般的智力品质发展得好一点，养成智力活动的兴趣和习惯，喜欢学习，喜欢动脑子。有了这样的品质以后，慢慢地你就会发现，什么事情是最适合你做的，你真正的兴趣在哪里了。

　　人不但要享受自己的智力属性，还应该享受自己的情感属性。我们不光要在这个世界上做事情，还要在这个世界上带着情感生活，让自己的心灵越来越丰富。一个心灵丰富的人和一个心灵贫乏的人，他们过的生活是不一样的。哪怕他们的外在形态是一样的，比如说在同一个单位、干同样的工作，但是他们的内心世界一定是不同的，他们眼中的世界也一定是不一样的。因为一个人是根据自己心灵的丰富和贫乏程度去看世界的。一个内心贫乏的人，他眼中的世界一定是贫乏的；一个仅仅关心利益的人，他看到的全是利益，他看不到世界的美，看不到世界万象的各种奇妙之处。你必须有与之相对应的内心世界，世界的精彩才会对你呈现。

　　3、不脱离现实的人生追求

　　幸福要追求目标，追求未来，追求希望，但是又要立足现实，这似乎产生了一种悖论。其实，这一方面是一个度的问题，就是不要把幸福的目标定得非常脱离实际；另一方面，又是一个过程性的问题，也是继承性的问题，就是现实是未来的基础，未来是现实的导向。对人生幸福的追求，就是自我价值不断实现的过程。因此，我们应该着眼于不同人生阶段的具体目标，不能盲从，这样，幸福就能在人生的不同阶段不断地得到具体的实现，这才是正确的人生态度，幸福的未来也就在眼前。

 　　【点评】关于幸福，每个人的理解不一样，标准也是不一样的，它是一种主观感受，是一种心态。从精神层面讲幸福，就是使自己能够在可控的前提下得到幸福。从物质层面来讲，就是要做到心态平和，分清生命本身的需要和超出生命本身的欲望，以及你能支配的和不能支配的东西，已达到自身的幸福感。

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