幸福至上主义:哲学对幸福有多重要?
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幸福论是一种伦理范式,认为幸福是最高的善。一些幸福论者,将幸福局限于伦理学;另一些则将幸福与现实、知识和心理学等其他领域联系在一起。
一些古希腊哲学家,将幸福作为最高的善。作为最高的善,幸福是一种,只为自身而存在的价值,是所有其他事物产生价值的标准,也是一种与人的一生,有关的结构稳定的存在状态。
它在本质上既有主观的一面,也有客观的一面。主观是因为一个人如果不相信,或感觉不到幸福,就不可能幸福。
客观是因为任何关于幸福的优生论,都是基于可普遍化的自然特征,这些特征应指导人们如何生活。
为了将这种正式的幸福概念,与其他概念区分开来,古希腊的概念将被称为 "幸福论"。
在这种情况下,幸福论者在认为有关现实、知识和心理的理论,对幸福的重要程度上存在很大差异。
弱幸福论者对幸福的解释,无需诉诸非道德理论。反之,强势幸福论者,则将这些理论作为各自幸福论的基础。
作为弱幸福论者的苏格拉底和犬儒学派
苏格拉底和犬儒学派,是弱幸福论者的两个典型代表。苏格拉底最关心的,是人类灵魂的善,和通过美德使其繁荣。
在他的伦理探究中,他似乎也预设了灵魂,与肉体在性质,和福祉上的某种区别。
然而,苏格拉底避免对现实的本质、宇宙的结构或身体与灵魂,心灵之间的真正关系提出哲学理论,而是将他的探究限制在伦理,和追求幸福生活的领域。
在苏格拉底看来,我们必须首先为伦理真理打下坚实的基础,然后才能很好地发现,和利用非伦理的理论真理。
同样,犬儒学派 "摒弃了逻辑学和物理学,将全部精力投入到伦理学中"。他们唯一关注的焦点是幸福,他们说幸福包括按照美德生活,即满足我们基本的自然需求。
犬儒学派依靠对人性的某些假设,来解释我们的自然需求是什么,但(像苏格拉底一样)他们并不关心,提供关于世界或人性的完备理论。
德谟克利特是一个弱幸福论者
与苏格拉底同时代的德谟克利特,与其他两位形成了有趣的对比。他确实关注现实的本质、灵魂和肉体,并对这些事物进行了原子论的解释(即万物最终都是由不同种类的不可分割的躯体构成的)。
他还深入探讨了知识的本质,在感官数据和理性之间做出了重要的等级区分。
然而,他关于幸福是一种快乐的生活(即一种由宁静的灵魂构成的生活)的论述,虽然与这些非伦理理论相容,但却不是以这些理论为基础的,或以任何方式必然依赖于这些理论。
因此,大体上说,人们可以遵循苏格拉底式、犬儒式或民主主义式的生活方式,而不必对现实、人性或灵魂抱有任何实质性的看法。正是这一事实使这些弱幸福主义哲学成为可能。
柏拉图和亚里士多德,早期强幸福论者
柏拉图和亚里士多德,为我们提供了强幸福论的最早范例。他们都提供了关于现实、自然世界、人类知识和人类灵魂的丰富理论,所有这些理论,都在各自如何构想幸福中,发挥着密切的作用。
在柏拉图看来,幸福大致体现在:(1) 思考形式(即非物质的永恒实体,存在于现实的最高层面,是物质世界中所有知识和独特存在的源泉),尤其是善或美的形式。
(2) 拥有一个因其理性和非理性部分的和谐而公正的灵魂。
亚里士多德,将幸福置于良性的理性活动中,将实际的幸福生活,置于由实践智慧指导的道德活动中,将理论上的幸福生活(与柏拉图相似),置于通过思考有关宇宙,和自然世界的科学永恒真理,而获得的理论智慧中。
亚里士多德关于如何使灵魂的营养能力(处理身体营养、生长和繁殖的部分)、食欲能力(处理身体欲望的部分)和感觉能力(处理五官的快乐和痛苦的部分)与理性能力(即实践和理论)和谐一致的构想,反过来也是幸福论的基础。
伊壁鸠鲁和斯多葛派作为后来的强幸福论者
这种强烈幸福论传统,一直延续到希腊化时期,其中最著名的是伊壁鸠鲁,和斯多葛派。
与同时代的犬儒学派不同,伊壁鸠鲁派和斯多葛派,与柏拉图和亚里士多德的观点一致,他们认为各自对现实、世界、知识和心理学(即灵魂,心灵的本质)的哲学阐述,对于他们如何幸福生活的观点至关重要。
伊壁鸠鲁认为幸福,是一种没有精神困扰的快乐生活。为了实现这种生活,他认为我们需要对宇宙、身体和灵魂,心灵有正确的信仰。
心灵的安宁在于,理解宇宙是由原子的随机配置组成的,因此不是由一个(或多个)神有目的地设计的,我们的行为会让他高兴或不高兴。
此外,重要的是要明白,灵魂也是由原子组成的,脱离了身体这个原子化合物,灵魂就不会体验到快乐或痛苦。
有了这些知识,我们就不必再担心上帝的愤怒、死亡的伤害和来世的潜在折磨了。
克里西波斯半身像
与此相反,斯多葛派认为,我们可以通过理解世界,是上帝(他从宇宙内部而非外部塑造万物)为了善而有目的地,设计的这一点来找到幸福,所有事情都是必然发生的,除了错误的判断之外,本身并没有什么坏事。
这种认识反过来又使我们,摆脱有害的激情,并带来美好、良善和理性的情感。
虽然柏拉图、亚里士多德、伊壁鸠鲁和斯多葛派,在各自关于幸福的观点内容上,都有所不同,但在形式上,他们都同意幸福,是伦理学的终点(如苏格拉底、犬儒学派和德谟克利特)。
更重要的是,他们还一致认为,非伦理的科学理论,对幸福生活起着直接,和必要的作用。
当今世界的 "幸福论 "
既然我们已经了解了幸福学的方法,及其两个主要分支,让我们来讨论一下,这种幸福概念在当今社会的适用性。
首先,幸福是我们每个人都自然渴望的东西。谁不希望自己的生活幸福美满呢?
不清楚为何其他东西,会比幸福更有价值。没有什么比说 "我想为了金钱、快乐、社会地位、他人等而快乐 "更奇怪的了。
我想要这些东西,要么是因为它们是,实现我的幸福的手段(比如金钱),要么是因为它们,构成了幸福本身(比如快乐)。
幸福绝不可能是实现这些东西的手段。因此,我们有充分的理由同意,幸福论者的观点,即赋予所有其他事物价值的,终极价值之物就是幸福。
许多人可能会对 "幸福主义 "的客观层面提出异议,因为它提供了一个,关于一个人应该如何生活,才能幸福的普遍解释。
今天,我们倾向于认为,没有人可以告诉你,什么是或应该是有意义的生活,没有人可以告诉你,作为一个个体,幸福生活意味着什么。
我们每个人,都有也应该有,根据自己的愿望,选择让自己快乐的事情的自由,因为谁比我们自己,更了解自己想要什么,和需要什么呢?
针对这种担忧,我们可以说三件事,并在这方面为 "幸福主义 "辩护。
首先,我们并不是总能意识到,自己真正想要什么,或者需要什么才能健康快乐。
人类是一种复杂的生物。在有意识的、表面的层面上,我们可能意识到,自己想要昂贵的豪宅和跑车、数十亿金钱、某个被我们吸引,和理想化的人的爱和感情等等。
但是,我们想要这些东西是为了它们本身,还是为了其他一些无意识的原因,这些原因可能,与这些有意识的需求有冲突,也可能没有冲突?
我们是否需要这些特定的东西,来繁荣我们的生活?例如,如果我们觊觎的那个人的爱,对我们的幸福有害,那该怎么办?
我们每个人都会爱上,并渴望得到那些,对我们的健康不利的人的爱,因此他们对我们的幸福非常有害。
综上所述,健康和真正充实的幸福生活,不应被视为纯粹的主观臆断。我们的信念和情感,对我们的幸福起着必要的作用。
但由于有意识与无意识、和谐与冲突的信念与欲望之间的细微差别,这些因素并不足以使我们真正幸福。
为了便于论证,让我们假设幸福,是一种纯主观的方法。幸福就是你在任何特定时刻,想要它是什么就是什么。
这种观点当然可以随着时间的推移,而灵活变通,因为在人生的不同时期,不同的事情都会让你感到幸福,而且它似乎把幸福,完全交到了你自己的手中。
但是,如果幸福没有稳定、具体的核心,而仅仅是由主体随机的、不断变化的奇思妙想构成的,那么幸福的随意性,岂不是大大降低了幸福的意义,和成就感?
强幸福论主义在轮廓上,可能要求更高,但它承诺为你,量身定制一种有条理的、稳定的生活,以满足你最深层、最恒定的需求,这比纯粹主观幸福的混乱,要令人满意得多。
这就引出了第三点:强幸福论主义归根结底,并不在于别人认为你的幸福,应该是什么,而在于你作为一个人,和一个个体真正是谁。
幸福论哲学家,不遗余力地批判性地,审视我们的传统信仰,与感觉和我们的本性,以提供对人类真正的善,和幸福的科学理解。
他们对幸福的阐述是基于哲学研究,这些研究使他们有充分的理由相信,幸福是人类真正繁荣的基础。
关于什么让人幸福的说明
形式和内容之间的区别,变得非常重要。我们可以摒弃柏拉图,和亚里士多德关于灵魂,和幸福的理智主义论述,摒弃伊壁鸠鲁的原子论,和享乐主义,摒弃斯多葛学派的理智主义、决定论和天命论伦理学,但并不意味着放弃,将幸福主义本身作为幸福的范式。
柏拉图、亚里士多德、伊壁鸠鲁,和斯多葛学派之间的区别,只在于他们各自对幸福的论述的内容,而不在于这些论述的形式或基本结构。
如果我们认为之前的幸福论者,都没有正确理解世界和幸福,那么我们可以用自己的科学,和批判性研究来探讨这些主题,同时仍然认为,幸福是唯一的内在价值,是价值的终极标准,在结构上是稳定的,部分是客观的,部分是主观的。
幸福论主义,作为幸福方法的复杂性
弱幸福论主义与强幸福论主义的话题,为关于幸福作用的讨论,带来了丰富的细微差别。
一方面,我们可能会像柏拉图、亚里士多德、伊壁鸠鲁和斯多葛派一样,试图将优生论幸福,建立在当今所有主要,科学的统一概念之上。
另一方面,我们可能会像苏格拉底、犬儒学派和德谟克利特一样,认为我们只需对世界,和我们自己做出科学上,可信的假设,就能对这种幸福,做出连贯而真实的解释。
本文的目的并不是要认可一种,具体的幸福论概念,而只是要展示幸福论,在形式和潜在内容上的复杂性,无论是对古人,还是对当代思想家而言都是如此。
追求优生论幸福可能不像其他(即纯主观的)概念,那样简单或容易,但引用斯宾诺莎(17 世纪的优生论者)的话说,"所有优秀的事物,都像困难一样困难: "所有卓越的事物,都是难得的"。
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