慢生活需要的哲学

 慢才是活着。在快速的现代世界，我想很多人感受到其中的真理。大多数人每时每刻都被各种计划、约定和责任填满，在疲于奔命中，眼看生命与自己擦肩而过，真正的幸福和快乐却渐行渐远。于是，越来越多的人开始提倡一种慢生活。

   慢生活，首先要有对现代性的反思。速度和效率，可以说是现代性最迷人的陷阱，它使人们不再思考现代性的困境。现代是一种单一的时间概念，它认为时间向着未来永远前行，意味着人与传统的彻底决裂。在现代性中，人成为衡量一切的尺度和主体，正是对存在的这种理解，驱使着人们对自然和世界的无限扩张，并认为人类是支配一切的力量。效率被视为现代性最大的贡献，它意味着没有终点和极致，人可以无限提高效率。于是,越来越多的按钮等着我们去按，越来越多的信息等着我们关注。现代性的困境在于，人一方面成为决定一切存在的中心，一方面又在追求速度和效率的活动中，慢慢地远离自身的人性和生命的价值。

   人们对慢生活虽有理念，但如果缺乏哲学支持，实行起来仍会感到有自相矛盾之处。慢生活，意味着要发现一种简单哲学，来简化我们的生活。人到底需要多少东西，生活才能快乐和幸福呢？只有不断反问这个问题，人才能摆脱物的控制，否则脑中只会被占有、购买和消费等观念塞满。人只有从一切人造物中解放出来，才能真正解放自己的精神和心灵。像耶稣所说：“你们看那天上的飞鸟，也不种，也不收，也不积蓄在仓里，你们的天父尚且养活它。你们不比飞鸟贵重得多吗？”“你想野地里的百合花怎么长起来,它也不劳苦，也不纺线。然而我告诉你们，就是所罗门极荣华的时候，他所穿戴的，还不如这花一朵呢！”耶稣的这些话语，就是教人们要摆脱物役。

   慢生活，意味着相信一种贫穷哲学。这种哲学希望通过精神的积极作用，来主动选择一种清贫的生活方式。中国传统文化中有大量的这种思想。孔子说“君子食无求饱，居无求安”，倡导的就是一种贫穷哲学，所以他把颜回确立为君子的榜样，告知人们只有在贫穷、淡泊时，才能感受到灵魂快乐。

   慢生活，更重要的是要发现一种荒原哲学。当孔子说“知者乐水，仁者乐山”，他并不在意山水的经济价值，看重的是它们野性之美。山水、荒原、大海，本身就能让人的灵魂得以净化，让人们对自然和生命保持一种敬畏之感。这种哲学意味着，把荒原视为一切生命的源泉，不管它多么任意、盲目和野性，它都具有人类所无法想象和创造的完整性与自主性。只有常常置身在荒原和山水之间，才能让人真正学会谦卑，打消灵魂中某些妄念，体会到慢生活的真谛。荒原和山水，对人的心灵本身，就有一种引导的力量。不仅能激发我们的思想，也能让我们懂得人类真实的处境。荒原哲学，意味着对现代性真正的反思，不是把人看作万物的尺度，而是把大自然看作人的尺度。所谓的慢生活，就是在山水和荒原间，体验生命的孤独或宁静，它既是对自然和生命的敬畏，也是对自然和生命的一种审美。

   只有当一个人对大自然有了敏锐的观察力和丰富的想象力时，他才会体会到大自然的体肤、血脉、情感与自己是相通的。他会发现生命并不是一场竞赛，而像一条河流一样，快与慢、清洁与污浊都是生命的形态，不会再有第二条同样的河流了。《论语》描绘过孔子的“燕居”，那就是一种慢生活，当人如大自然的树木一样，有笔直的枝干,让人看了舒坦，又有轻盈妙婉的嫩枝，让人看了充满生机，便是慢生活最为理想的状态。

   本文转自网络，作者：叶匡政

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